以下是基于文章内容设计的安乐死历史长河

安乐死的理论与实践：历史与现实的反思 安乐死理论与实践有着悠久的历史积淀，斯巴达人为了保持健康与活力，处死生来就存在病态的儿童；亚里士多德在其著作中亦曾赞同这一做法。在《理想国》一书中，柏拉图支持把自杀作为一种解除无法治疗的痛苦的途径；此外众多哲人、学者、政治家都认为自愿安乐死在道德上是对老人与虚弱者的合理选择。 人类社会生产水平低下，生活资源不足以养活所有社会成员时，这种安乐死的习俗会减少无力生产自己必需的生活资源的人。这在一定程度上减轻了社会的负担，在当时可能是适宜的。随着生产力水平的提高，这种安乐死便不再普遍了。对人类思想文化有巨大影响的宗教，如天主教等，都视生命为天神赐予的，死亡由天神决定，只有君主有权代表天神主宰臣民的生命。病痛被视为天神的惩罚，视自杀与安乐死为篡夺造物主主宰生死的权力。 16世纪后人文主义的兴起，从天赋人权的基本思想出发，并不提倡安乐死。但也有学者从社会的效益和理性的思考出发，认为在必要的情况下实施自杀也是合理的，如F.培根在其著作中所主张的自愿安乐死方式。D.休谟对此持支持态度。 然而，关于安乐死的讨论相对沉寂了一段时间。纳粹德国在1930年代的安乐死借口下，实行了种族灭绝政策；而1935年成立的第一个自愿安乐死合法化委员会、3年后在美国成立，以及随后法国、丹麦等国出现的自愿实行安乐死协会，都是在这一时期对安乐死的探讨和倡导。 尽管安乐死的再次提出并大肆宣传推广发生在1930年代纳粹德国，但人们对给予病情危重而又无法治愈的病人以死亡的权力和自由，以及摆脱残酷病痛折磨的做法，愈来愈多地采取同情态度。人们逐渐认识到这种做法符合人道主义精神，甚至认为这是符合人道主义精神的。 西方许多国家支持安乐死，其人数不断增加，有数十万人已立下遗嘱告知医生，一旦患上不治之症，生命即将结束时，再利用人工延长生命的措施进行抢救。如日本的安乐死协会建立于1976年三年后已拥有两千名会员。 从历史趋势来看，1983年世界医学会的威尼斯宣言提出了消极安乐死的正式意见；同年美国医学会的伦理与法学委员会也为安乐死实施创造了条件。2017年10月22日，韩国保健福祉部称将试行《维持生命医疗决定法》，临终患者可以选择是否继续接受维持生命的治疗，前提是明确告知医生不接受治疗，这种做法在一定程度上有利于患者的健康和权益保障。