姓与氏的别样：族之含意

　　“氏”之代替“姓”而成为血缘群体的标志，在很大程度上是同军事生活相关联的。

 

　　“姓”的本义是女子所生的子女，故其字从“女”从“生”。

 

　　在这一基础上，“姓”又引申而指由同一女子所生之子嗣所组成的亲族，即母系制度下的氏族，学者杨希枚称之为“姓族”。

　　“姓族”之转变为“氏族”，其线索既可以通过“氏”字的原始字义考见，又可以通过“族”字的原始字义考见。

 

　　学者丁山说过：

 

　　“氏”和“示”音同字通，原是同一字。在氏族社会中，人们以图腾为宗神，立图腾柱或祭祀柱作为标志，于是有“示”字。

 

　　“示”字所从的横划“二”或“一”，是上帝的象征；所从的竖划“丨”，是祭祀柱的象征；而柱旁之“八”，则象征柱上所挂的彩帛。

 

　　这同样也是“氏”字的本义：

 

　　“示”字的简笔“T”，便是“氏”字的初形。

 

　　可见“姓”、“氏”二字是作为人类血缘群体的标志而产生的。

 

　　而“族”字则是另一种标识字。

 

　　它在《说文解字》中属“?（yǎn）”部，其字在甲骨金文中像矢锋箭镞。

 

　　矢的用途在于杀敌和自卫，?的用途在于摽众和指麾，所以韦昭注《国语·楚语》说：“族，部属也。”

 

　　俞樾《儿答录》说：“族者，军中部族也。”

 

　　这就是说，“族”代表一个超越了血缘关系的社会组织，也代表了一种新的人群标志。

 

　　关于“族”最初乃指军事组织，文献记载和甲骨卜辞都可以证明。

 

　　前者如《国语·楚语上》述晋楚鄢陵之战，有“军中王族”一语。

 

　　《左传·成公十六年》记此事亦云：“苗贲皇言于晋侯曰：‘楚之良，在其中军王族而已。请分良以击其左右，而三军萃于王卒，必大败之。”

 

　　后者如《甲骨文合集》所载关于“王族”、“子族”、“多子族”、“一族”、“三族”、“五族”的卜辞。

 

　　在甲骨卜辞中，凡有“王族”、“多子族”等词的，都是有关军事的卜辞。

 

　　“王族”即由王的亲族组成的队伍，多子族是由大臣或诸侯的亲族组成的队伍。

 

　　既然殷墟关于“族”的卜辞皆与军事活动有关，那么，卜辞的“族”，不应单纯理解为“亲族”或“家族”，还应理解为由“亲族”或“家族”构成的从事战争的军事组织。

 

　　事实上，学者张政烺早已指出了这种情况，云：

 

　　古代中国的氏族组织和军事编制中有百人团体(“伯夫”)、千人团体(“千夫”)、万人团体(“万夫”)存在，乃类似于古秘鲁印第安人中的家族、普通氏族、大氏族。

 

　　其基本方式是：

 

　　十个百人团体结合起来成为一个千人团体，十个千人团体结合起来成为万人团体，建立在这种组织之上的酋长便称作“王”。

 

　　这在甲骨文中很常见，并表现为后来的各种礼制。

 

　　对于这种情况，刘钊的解释是：

 

　　当时殷王朝向每个族氏所征集的民兵数量是固定的，即每族征集一千人；所征集的族氏是变动的，但基本限于三个或五个。

 

　　而朱凤翰则表述说：

 

　　在先秦文献中，“氏”一般用来指称作为父系继嗣群的家族组织，只在少数情况下指称“姓族”以及非单纯血缘的部族；殷墟卜辞中所见的“族”则“多是军事组织”。

 

　　总之“族”代表了一种新的、因军事需要和生产需要而建立起来的社会组织，不同于过去的“姓”、“氏”。

 

　　由此可以想象，同这种新的社会组织相对应的人群标志物，也必定会应运而生。

 

　　这种在“族”的阶段出现的新的人群标志物就是旗帜。

 

　　我们看到的事实是，因为行军作战的需要，人们开始用手执的旗帜而非以固定的祭祀柱作为自己的标志物了。